Nonostante le numerose generazioni appartenenti a questo inestinguibile continuum militante, le donne ancora oggi si ritrovano a dover affrontare gravi violazioni dei diritti fondamentali che le legano al proprio corpo. Un esempio di ciò è la protesta Polacca delle ultime settimane contro la restrizione di pratiche abortive da parte del partito conservatore PiS, limitate ulteriormente nei casi di gravi patologie.
Per comprendere appieno le forze in gioco, è necessario volgere lo sguardo al contesto storico-sociale del dibattito. Dopo il 1989, con gli orrori della Polonia post-comunista, principalmente impegnata nell'estirpazione del precedente regime comunista, il fuoco fondamentale del discorso politico si oppose a quella che fu una delle più liberali politiche sull'aborto in Europa. La disputa fu costante e periodica, seguita da un'abolizione completa dell'aborto da parte del governo Polacco nel 1993, e dall'iscrizione costituzionale nel 1997. In questo contesto il discorso si stabilizzò su tre fronti ideologici che delineano considerazioni radicalmente divergenti non solo sulla questione femminile, ma anche democratica. La prima posizione prettamente Cattolica e conservatrice si oppone ferocemente all'aborto sulle premesse del diritto inalienabile alla vita dell'individuo nascituro; al contrario, una simile logica deontologica è abbracciata dal fronte liberale, focalizzando però su una visione negativa dei diritti, in difesa dell'autonomia individuale e della neutralità statale. La terza posizione infine include le ideologie femministe che sviluppano un discorso incentrato prettamente sui diritti delle donne. In quest'ultima visione è possibile trovare il cuore della questione, che utilizza un linguaggio non liberale, ma femminista, come luogo di riconsiderazione del ruolo femminile e della sua auto-definizione. Il vero problema emerge perciò in questi termini, e come tale deve essere risolto. Infatti, i diritti sociali e politici delle donne perdono il loro significato se la questione dell'aborto è affrontata in una dimensione fetale o costituzionale-istituzionale. Il primato di una cellula fecondata sull'integrità umana di un individuo sviluppato nello spazio sociale ed identificato come tale dai suoi simili diviene un affronto alla sua dignità. Nessuna rivendicazione sulla sacralità della vita di un feto può sussistere se non accompagnata dalla ricognizione della sacralità femminile che conserva e garantisce la vita. Per questo, la predominanza dell'esperienza femminile dovrebbe essere accolta nella sua abilità di compiere decisioni e definirsi autonomamente. Oltre a ciò, contro l'ideologia conservatrice, si possono considerare tesi non solo contro la pratica stessa, ma contro l'utilità sociale delle leggi che proibiscono l'aborto. Tuttavia, verrebbe a mancare il fuoco del discorso, che è propriamente l'offesa contro l'esperienza femminile e la sua legittimità. Infatti, dovremmo tentare di implementare questa rigida 'etica dei diritti', puramente legale e maschile, con quella che la filosofa femminista Carol Gilligan definisce 'etica di cura', abbracciando un concetto più femminile di relazioni umane non-gerarchiche e non-economiche. La differenza fra le posizioni liberale e femminista, sebbene entrambe a favore dell'aborto, consiste nel fatto che la prima concerne un'emancipazione in termini di diritti e doveri, mentre la seconda punta ad una liberazione sostanziale, con lo scopo di comprendere le differenze sessuali anziché solamente formalizzarle. Nelle parole della psicoanalista Luce Irigaray, lo strumento di quest'ambizione non dovrebbe più essere uno specchio, alzato dalle donne perché gli uomini vi si riconoscano e definiscano, ma uno speculum, lo strumento di auto-esplorazione femminile. Solamente con questa conoscenza di se stesso, il genere femminile può comprendere che la sua diversità non è semplicemente una mancanza, una lacuna, un vuoto, ma una differenza positiva ed arricchente. L'inquietudine ed il timore che sorgono con la mancata comprensione della diversità creano l'abominio della natura umana che si tradisce, come l'esempio dello stupro del Gennaio 2019 a Lima, Peru, dove il tribunale ha assolto il colpevole in quanto la vittima indossava biancheria di colore rosso. La nostra società è dominata da quello che Julia Kristeva chiama 'ordine simbolico', dominato dalla figura del padre e definito attraverso il linguaggio e l'ideologia; questo si oppone all' 'ordine semiotico' che include i segni e le gestualità della comunicazione che la madre instaura con il figlio sin dalla nascita. Impariamo ad abitare il mondo attraverso il secondo, e successivamente ci definiamo attraverso il primo nel campo sociale. L'atto semiotico, spontaneo della riproduzione femminile coinvolge anche l'aspetto creativo della generazione, che trascende ogni significato culturale. Infatti è possibile pensare la procreazione di ogni donna come puramente biologica, al di fuori delle limitazioni sociali. Tuttavia, nel nostro esistere sociale, la questione femminile è divenuta sempre più invischiata nella dimensione politica, creando una 'biopolitica' che tenta di amministrare e controllare le funzioni biologiche della nostra vita. In questo contesto che forma la base della politica costituzionale moderna, è necessario comprendere che la soluzione alla questione femminile appartiene e deve essere affrontata nello spazio politico; non vi può essere alcun tentativo plausibile di definirlo al di fuori di questa località. Solamente riconoscendo che la politica in verità non si limita solamente a forme costituzionali, e agendo con la consapevolezza di una realtà biopolitica, possiamo piantare i semi dell'equalità. Dobbiamo ricordare la nostra appartenenza a questo 'eterno femminile', così definito da Goethe, come ciò che ci trae verso l'alto. Al femminile, proprio come alla terra, dobbiamo rendere grazie in quanto agente della forza creativa della vita, in quanto continuum che cuce assieme le nostre origini ed il futuro. Questa venerazione è il vero terreno fertile della vita.
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In spite of the many generations who belong to this eternally militant continuum, to this day women are faced with the infringement of the basic right to their own bodies. A recent example of this is represented by the protests that took place in Poland in the last weeks, after the conservative Law and Justice party (PiS) attempted to further restrict abortive practices when the foetus is diagnosed with an irreversible condition.
In order to fully understand the terms involved, it is crucial to look to the historical and societal context in which the dispute is happening. Amidst the horrors of post-communist Poland (1989), which was essentially committed to the extirpation of the previous communist regime, was the fight against what had been one of the most liberal abortion policies in Europe. The debate on abortion therefore has been focally recurring, with a ban introduced by the Polish Parliament in 1993, and the settling of this decision in Constitutional Law in 1997. Within this framework, the debate has taken on three major ideological positions, which reflect radically different approaches to women’s rights and democracy, in general. The first view is the profoundly Catholic conservatist which opposes abortion by arguing for the unconditional right to life and dignity of the unborn child; in opposition to this, the liberal pro-choice position takes on the same logic by adopting, on the contrary, a negative discourse on right, defending rights of non-interference and state neutrality. The third pro-choice discourse finally is that of feminist ideologies, developing in the pure language of women’s rights. This last view, in fact, is not merely contextual or structural, but seeks to put forth a view in which women are able to gain not only reproductive self-determination, but also autonomy and parity. Within this last strain of thought the debate sheds light on the real issues, that involve not the liberal but the feminist perspective as a main locality for the reconsideration of women, and how they are defined or define themselves. Here the real problem arises, and must be solved, within feminist terms. In fact, the social and political rights granted to women lose meaning if the debate on abortion focuses firstly on a foetal dimension or an institutional/deontological stance. The preeminence of a fertilised cell over the integrity and autonomy of a living human, already embedded within society and possessing an identity, and publicly considered as a social being, clearly undermines their dignity. No universal claim for life could possibly overtake the claim for a good, or free life. The principle of sacrality of life which is so often wielded in defence of foetuses, is self-defeating if the sacrality of a woman’s life is not taken into account first, but rather is limited in its potential decision-making and autonomous self-defining capacities. As well as this, the moral implications involved in the killing of a foetus are not biologically comparable to those of infanticide, and therefore cannot be put in the same terms of ‘murder’. Therefore, against this conservative debate, the sacrality of womanhood should be preeminent. Furthermore, if we refer to the liberal pro-choice view, we could also consider arguments not against the view that abortion is wrong, but against the laws which prohibit abortion. However, this argument would flee from the point and not consider the real matter which is at stake, that is the undermining of female experience and its legitimacy. In fact, we should aim to implement this monolithic ethic of rights, of a purely legal nature, with what feminist philosopher Carol Gilligan defines as an ‘ethic of care’, embracing a more feminine concept of relationships which is non-hierarchical and non-economic, keeping in mind that our values are always carried outside the home. The difference between what, in the Polish case, is defined as the liberal pro-choice and the feminist pro-choice view is that whilst the first is concerned with emancipation, in terms of rights and duties, the latter focuses on a holistic and substantial liberation, which aims to understand and comprehend sexual differences and not simply formalise them. In the words of contemporary psychoanalyst, Luce Irigaray, the instrument used in this struggle should no longer be a mirror, held up by women for men to define and assert themselves, but a speculum, the instrument of female self-exploration and redefinition. Only through the understanding of themselves, women will be able to realise that their diversity is not an absence, a hollow and empty deficiency, but a positive and enriching dissimilarity. Being moved by the deep fear and uneasiness that comes with the incomprehension of difference leads to humanist catastrophes, such as the rape reported in January 2019 and uncharged in a criminal court in Lima, Peru, because the victim was wearing red underwear. Our society in fact is dominated by what Julia Kristeva terms a ‘symbolic order’, in relation to the father, defined by language and dominant ideology, as opposed to the ‘semiotic order’ which includes all natural communication and signs that the mother enacts when interacting with her child. We learn to exist in this world through the latter, and then define ourselves according to the first, in society. The semiotic, unthinking act of female reproduction implies the creative act of generation which transcends any cultural significance. It is possible in fact to consider any woman’s generation as purely biological, and not socially determined. However, in our social living, the issues of femininity have become more and more embedded within the political order, becoming conditioned by a new ‘biopolitics’ which seeks to merge biology and politics by administering and controlling biological functions within a social body. In this framework, which lies at the core of our modern constitutional politics, we must realise that the key to this debate is that the feminine question truly belongs to and must be considered in the political space; there cannot be plausible attempts to define this outwith the boundaries of politics. Only by realising that politics is not, in truth, limited to solely constitutional terms, and by acting and aborting compliance to this fundamental biopolitics, we can bury the seeds of equality. We must realise how far back we belong and owe to this ‘eternal feminine’, as defined by Goëthe. The feminine, just like the earth, must receive the reverence it deserves, as the true possessor of the creative force of life, as the continuum which sews together our origins and future. This veneration is the very soil upon which the whole of life rests. |
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